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viernes, 24 de junio de 2011

La Critica A Las Formas De La Cultura Colonial 3

 
Frente a la tragedia que vivió Eugenio Espejo dijo lo siguiente – “Vivimos en la más grosera ignorancia y en la miseria más deplorable”- después de emitir  este mensaje con gran frustración empezó a pensar en estrategias para redimirse.

Las Sociedades Patrióticas aparecieron como la única alternativa calificada como adecuada con el objetivo de ocuparse de la agricultura, las ciencias y las artes, la industria, el comercio y la corrupta política.

En este preciado momento histórico se crea el primer periódico de Quito, hecho por Eugenio Espejo, llamado PRIMICIAS DE LA CULTURA DE QUITO, del cual se obtuvo 7 números y el cual sería el vocero de dicha sociedad.

Eugenio Espejo después de publicar el primer periódico a la ciudad de Quito, sufrió una terrible decepción ya que no obtuvo el  apoyo que se imaginó ni el respaldo que necesitaba; entonces diseñó una nueva estrategia económica a través de una maravillosa obra titulada MEMORIA SOBRE EL CORTE DE QUINAS Y VOTO DE UN  MINISTRO TOGADO, mas sus planteamientos postulaban libertad en el comercio en contra del centralismo mercantilista que le interesaba a la Corona Española.

 
 ("Primicias De La Cultura De Quito"- primer periódico de la ciudad de Quito ,       escrito por  Eugenio Espejo)


1Texto editado de “Nueva Historia Del Ecuador” p. 159

miércoles, 22 de junio de 2011

LA IMPRENTA CON EUGENIO ESPEJO

Para la ejecución de su proyecto Primicias de la Cultura de Quito, el Dr. Espejo contaba con la imprenta, que particularmente había sido de los jesuitas, manejaba el mismo procedimiento del tipógrafo que habían preparado aquellos religiosos, expulsados por la Pragmática Sanción de Carlos III, es decir por el maestro Raymundo Salazar, a quien correspondía a la sazón el derecho de propiedad del pequeño taller. Las mismas prensas, chibaletes, cajas y tipos instalados en Ambato habían sido trasladadas a Quito, deficientes si se los compara con equipos posteriores, pero lo suficientemente aptos para afrontar la publicación quincenal de unos cuantos pliegos en octavo menor, aproximadamente de seis pulgadas de alto por cuatro de ancho. El periódico Primicias de la Cultura de Quito tuvo nada más que 7 publicaciones, la primera edición tuvo lugar el jueves 5 de Enero de 1792.

Las cajas de tipografía eran reducidas y, para el texto corrido, apenas tenían tipos de 8, 12 y 14 puntos, tanto en letras rectas cuanto cursivas. Para los titulares disponían de algunos tipos más grandes y limitados adornos, particularmente grecas y dibujos de fin de artículo. Solo podían imprimirse pliegos de dos páginas, cada uno de 14 x 20 cm., cuatro en total, mediante tiro y retiro. 

Monografía: Quispe Toapanta Gloria Teresa/BIOGRAFIA DE FRANCISCO JAVIER EUGENIO DE SANTA CRUZ Y ESPEJO/Instituto Técnico Superior Experimental Consejo Provincial de Pichincha.

martes, 21 de junio de 2011

Ritualidad - Escritura Y Oralidad

Ritualidad

En su afán evangelizador, los religiosos no tardaron en ver que les servirían de mucho todos los métodos pedagógicos que sacaron provecho de lo que era conocido de los indios. Se han llamado los métodos audiovisuales de los primeros misioneros, a parte de las estampas llegadas de España, usaron mucho los lienzos, ellos pintaban los artículos de fe, los diez mandamientos, los sacramentos, los principios de la doctrina cristiana.
Los indios asistieron a rituales de los extranjeros: al poner los pies en la tierra los europeos daban gracias a dios; celebraban actos de acción de gracias cuando regresaban sanos y salvos de difíciles misiones; asistían a misas de campaña. Los naturales fueron espectadores de todas estas manifestaciones rituales del catolicismo, y vieron como el extranjero se humillaba ante la cruz.

                                        

Escritura Y Oralidad

Debemos acordarnos de que los españoles se encontraron con imperios que no conocían la escritura como trasmisora de mensajes equivalentes a los orales. La palabra que entre ellos era la privilegiada no era la palabra escrita, si no la palabra memorizada.
Es probable que en Mesoamérica haya existido un sistema primitivo de escritura mediante signos jeroglíficos y números. Le escritura ideografía estaba más desarrollada entre los aztecas. Los signos funcionaban como pictogramas, como ideogramas o como fonogramas.
También se plasmaron los Quipus del reino inca, los cuales eran unos memoriales o registros hechos de ramales, en que diversos nudos y diversos colores significaban cosas diferentes, o sea que para diferentes temas (guerras, ceremonias, tributos)  había diversos ramales.

Emma Martinell Gifre, La comunicación entre españoles e indios: palabras y gestos. Editorial MAPFRE, S.A. madrid españa, biblioteca Aurelio Polit.

lunes, 20 de junio de 2011

FORMAS DE TRANSMITIR LA INFORMACIÓN

Las personas que escribían y recibían cartas debían esperar mucho tiempo, ya que los medios en que viajaban eran muy lentos, no existían aviones ni automóviles. Las cartas iban en barco o eran llevadas por un cartero llamado chasqui quien viajaba a pie por las montañas. Las cartas debían ser retiradas en la oficina pública de la zona.

Los medios de transportes de aquella época eran escasos, existían las carretas, vehículos de dos ruedas grandes y techo de paja o de cuero de vaca tirada por bueyes, el viaje en carreta era muy lento e incómodo. Las diligencias o galeras las cuales eran un poco más cómodas eran tiradas por caballos. 
También se viajaba en caballos, el medio de transporte más veloz de aquella época, los jinetes cuando viajaban por largos caminos de tierra se detenían a descansar en pulperías donde comían, jugaban, escuchaban música y descansaban un rato para seguir luego su agotador viaje. Las distancias eran muy largas y no siempre existían caminos.

 
http://www.educacioninicial.com/EI/contenidos/00/0150/171.ASP 

domingo, 19 de junio de 2011

Dos siglos y medio y aun hay problemas de comunicación

Como ya se sabe, el problema de comunicación que afrontaban los españoles con los indios fue principalmente el de pensamiento y filosofía totalmente distintas de ambas culturas: la indígena y la española., seguido este obstáculo por el problema idiomático.

España, pretendía conseguir que el nuevo mundo, América, ingresara de lleno a la iglesia, la cual estaba organizada de acuerdo el modelo español y claro, dirigina por españoles. Había, ante todo, la voluntad de atribuir un papel y un lugar a los indios por medio de la fe católica, aunque para hacerlo, se enfrentarían con un problema, debían separarlos de su cultura más que de su lengua, lo cual constituía un gran problema de comunicación y entendimiento entre ambas culturas.

Sin embargo, el idioma era también un enorme obstáculo que impedía el entendimiento entre españoles e indígenas. Además, había cierta negligencia de los misioneros españoles hacia el aprender la lengua de los nativos, sus conocimientos eran vagos sobre las mismas, ¿como entonces pretendían lograr que los indígenas entendieran lo que significaba convertirse a la fe católiga y cuan importante era esto para los blancos españoles?

Entrando ya hacia en soglo Xlll, en el año 1754, Fernando Vl dio la orden de contrucción de escuelas de español donde se enseñara la lengua castellana a los indígenas. Años mas tarde, en 1768, cuando Cralos lll estuvo en el trono, desde el Cuzco llegaron quejas de que, después de tanto tiempo de conquista española, dos siglos y medio, la lengua de los consquistadores no estaba aun impuesta.

Los religiosos por su parte, tenían poco conocimiento de la lengua de los naturales, de hecho hay testimonios sobre ello. Ahora, parecía que ya no era tan importante explicar la fe católica a los indigenas, ni si estos la entendía o no, lo importante ahora era bautizarlos, aunque estos no tenían conocimiento alguno de lo que era la fe.

Cuando se procedía a la ceremonia del bautismo, el cura hacía sus oraciones en latín, idioma que los españoles no entendían y mucho menos los indígenas, sin embargo estos, debieron seguir con el ritual, no porque entendieran su significado, sino porque pensaron que este acto marcaba importancia para los hombres blancos.

El problema que se sucitó en la conquista y la época colonial, como ya se ha dicho, fue principalmente de pensamiento y claro de idioma; para solventar el problema de comunicación, en un inicio idiomática, se procedió a que los misioneros tuvieran manejo sobre las leguas indígenas, sin embargo, además de la negligencia de los mismos, resulta que las lenguas de los naturales no eran tan ricas en voclablos y palabras para entender por completo la fe católica, lo que significaba salvar el espíritu y lo que significaba llevar una buena vida paratener una mejor después de la muerte.

sábado, 18 de junio de 2011

La Critica A Las Formas De La Cultura Colonia

Eugenio Espejo fue un indígena que por recomendación jesuita se convirtió en mestizo y vivió a nivel de los criollos. Gracias a estos cambios Espejo adquirió una conciencia y conocimientos críticos de la época en que vivía; su crítica empezó en el sistema educativo jesuita, que en aquel entonces era tomado como la única fuente de la verdad y la sabiduría.
Al criticar a los jesuitas, tomaba referencia a las otras órdenes religiosas: “Quito experimenta en asunto de letras – Dice espejo – la suerte más deplorable, con mas que los que deben atender, cultivar y proveer, que son los eclesiásticos, están metidos en el seno de la ignorancia”.[1]
Proponer un distinto y no reconocido sistema de conocimientos y estudios era un tímido adelanto que se debía dar para que la“razón” o “racionalidad” deba caracterizar un buen gusto al bello espíritu.


[1] El Nuevo Luciano de Quito, escrito por Espejo 1, Quito, Impr. Municipal,1912, p. 345
2. Texto editado de "NUEVA HISTORIA DEL ECUADOR", p.157-158

miércoles, 15 de junio de 2011

Modos de Denominación para Comprender la Legua y la Cultura Indígena

Los españoles se valieron de muchos medios para dominar las realidades del Nuevo Mundo, tenían a toda costa que asimilar las costumbres, entender los ritos practicados, interpretar las creencias, descubrir las organizaciones familiares y sociales.
No existían más que tres caminos para para analizar las lenguas indígenas: el primero fue tomar el nombre nativo que utilizaban los indígenas, en donde debían reproducir los sonidos que oían, además se podían tomar las palabras de una de las lenguas generales, en donde la mayor parte de indigenismos que quedaron incorporados en el español procedían de las lenguas taína, náhuatl, quechua y tupí-guaraní. El segundo consistía en ponerle un nombre basándose en alguna característica del objeto. Y por último se suponía usar el nombre de algo que se conocía en España que tuviera al menos alguna semejanza.
En la tarea evangelizadora, los misioneros identificaron lenguas, describieron sus estructuras, se adiestraron en ellas y las regularizaron mediante artes y vocabularios, y gramáticas; aparte de los catecismos, doctrinarios, sermonarios y confesonarios. Fue un aporte cien­tífico a la filología, el mayor realizado hasta entonces, que no se con­cibió por un afán de saber, sino por la necesidad de dar a conocer la religión y poder impartir los sacramentos.
A continuación un testimonio, para que se pueda deducir cómo se comunicaban los religiosos que se embar­caban para el Nuevo Mundo.
En uno, hay referencia, en la cita del padre Lozano, al trato que reciben unos indios en la Misión jesuítica:
“A los tres les daba no el vestido ordinario, como a los demás, sino otro mucho mejor, que el mismo Padre, cor las manos les cortaba, y cosía, para lo cual se humilló a aprender el oficio de sastre, y le ejercitaba en los ratos que le sobraban de los ministerios, y de noche. Privilegiábamos en la comida, dándoles mejor ración que a los demás, con que tenían mejor mesa que la del mismo Padre, pues esta se reducía a un pedazo de carne de vaca, novillo o toro mal asado, y un poco de maíz molido, y para los tres Indios buscaba cuanto podía, procuraba agradar a los tres referidos Indios”



 Emma Martinell Gifre, La comunicación entre españoles e indios: palabras y gestos. Editorial MAPFRE, S.A. madrid españa, biblioteca Aurelio Polit. pag.  108 a 120. 




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